不一不异

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二谛的关系就是不一不异.

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先说不一.
　　首先，我们来说说什么叫做“佛法”。有人说“佛法就是在讲四圣谛、八正道、十二因缘、缘起性空、三十七道品等诸法，这就是佛法”。然而真的是这样吗？其实不然，佛法不只是这一些而已，佛法可以依觉悟内涵的不同，分为“三乘菩提”，也就是声闻菩提、缘觉菩提和佛菩提。而这其中声闻菩提与缘觉菩提，是专门教导众生如何断除烦恼，而得以出离三界生死轮回的方法与行门，这是属于解脱道的修行；而佛菩提则是法界实相根源的证知，也就是众生生命的实相----真如与佛性的亲证，以及亲证之后所产生的智慧，这种证知法界实相而生起法界实相智慧的方法，就是佛菩提道。三世诸佛出于人间所说的一切法，无非就是要让我们能够证得解脱道与佛菩提道。
　　那什么是“解脱道”呢？所谓解脱道就是教导众生如何出离三界生死轮回的方法与行门。而什么叫做“佛菩提道”呢？所谓佛菩提道就是生命的实相（法界根源）的证知。而法界实相就是指我们各个有情都有的真如与佛性。假使我们只修学解脱道的话，顶多只能出离三界的生死，而不能成佛。所以阿罗汉并不能称为佛，这是因为不回心的阿罗汉们，他们是不知、也不证佛菩提智的缘故。必须要解脱道修证完成以后，再加修佛菩提道，当这两个佛法的主要道都具足圆满了，才能成就究竟的佛果。

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第一是：“所得果证高低不同”。
　　所谓“佛菩提”又称为“大乘菩提”，或者“大菩提”。我们如果以 世尊在《法华经》中的譬喻为例，就知道说 世尊用“大白牛车”来比喻大乘菩提。而菩萨修学这个大乘菩提，可以到达究竟成佛的果位，因此大乘菩提也就称为佛菩提。意思是说，由于成佛的时劫非常的久远，所以菩萨在这长劫的修行过程当中自度度他，行菩萨道，可以广度无量无边的众生，由于这大白牛车可以运载广大的众生，因此也称为“大乘菩提”。而这大乘菩提所修、所行、所证的内涵是至高无上、究竟无比的胜妙，它不共二乘定性无学，所以也称为“大菩提”。然而这大乘菩提所修证的内涵，包括了解脱和佛菩提的智慧，因此二乘菩提其实是含摄在佛菩提道当中；二乘菩提只是佛菩提修证的一个局部内涵，如果我们只修学二乘菩提，顶多只能使人成为阿罗汉，而无法使人成佛。假使有人要问说：“为什么二乘定性无学所证的菩提，只能使人成就阿罗汉、辟支佛果，而无法使人成佛呢？”那是因为二乘菩提所觉悟的智慧，只能出离三界分段生死的解脱果，而不能使人成就究竟的佛道，因此说二乘菩提不能称为“佛菩提”。
　　以上所介绍的是从“所得果证之高低”来说这三乘菩提的差异。也就是说，佛菩提可以使人到达究竟成佛的果位，而二乘菩提则只能使人成就阿罗汉、辟支佛果，只能出离三界的分段生死，而无法使人成佛。

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第二个是：“所度众生多寡不同”
　　我们知道，二乘定性无学如果舍寿的时候，就一定会入无余涅槃；入无余涅槃的时候，六根、六尘、六识等十八界俱灭，尽未来际永远不再受生于三界之中，也就是说永远就会消失在三界之中了，因此二乘定性无学只能在舍寿前随缘度众而已。而他们所度的众生也只能证得二乘菩提，而这些所度的弟子在未来舍寿时，同样是会入无余涅槃，不能像菩萨一样尽未来际度化众生成佛；所以说二乘定性无学所能度众生出离三界者，数量十分的有限。如果从这个角度我们就知道，由于二乘定性无学所能度化的众生非常的有限，因此说二乘菩提不能称为“大乘菩提”。
　　而大乘菩萨则不同于二乘声闻行者，大乘菩萨在证悟之后，不论他是否已经证得有余涅槃，他一定会发起菩萨的大悲愿来，发愿生生世世常住世间，自度度他永无穷尽。由于这样的悲心，所以菩萨永远不入无余涅槃，因此在成佛的三大无量数劫过程当中，可以广度无量无边的众生，就如同《法华经》中的大白牛车一样，因此才会说这个佛菩提，又可以称为“大乘菩提”。

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大乘菩萨在证悟生命实相以后，以亲证实相心如来藏为基础，必须历经菩萨十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等菩萨五十二阶位的修证过程。也就是，必须历经无量无数劫的“难行能行、难忍能忍”的勤苦修行之后，具足了般若总相智、般若别相智以及一切种智以后，然后加修无量福德，等到福德和智慧都具足圆满了，才能成就究竟的佛道。所以说，一切菩萨在成佛以后，应身虽然示现有灭度而入无余涅槃，但是祂三十二大人相、八十种随形好的庄严报身却永不入灭，永远在十方世界为诸地菩萨宣说一切种智，尽未来际永无穷尽，所能度的众生无量无边不可计数。
　　从以上的说明，我们就可以看得出来，这三乘菩提所能度化的众生数量，显然有很大的差别。二乘菩提行者仅能在舍寿前随缘度化少数有缘的众生成就声闻菩提，而不能尽未来际度化众生；而菩萨则可以尽未来际度化众生，乃至于成佛以后亦复如是，永不入无余涅槃。从这里我们就可以看得出来：二乘菩提和大乘菩提，这两者所能度化的众生数量实在是天壤之别啊。假使我们以恒河中的一粒沙来比喻二乘菩提所能度化的众生数量，而大乘菩萨所能度化的众生就好像是无量无数恒河中的所有沙了。经过这样的比对，您是不是对佛菩提道与解脱道所能度化的众生数量，有了比较鲜明的印象呢？

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第三是“所证智慧深浅不同”
　　佛菩提道所修证的智慧，包括“一切智”与“一切种智”两大类。一切智有十智，也就是“世俗智、法智、类智、苦谛智、苦集谛智、苦灭谛智、苦灭道谛智、知他心智、尽智、和无生智。”这十智都是属于解脱的智慧，也就是三乘无学都有，通教三乘有学、无学依这十智建立果位，来显示三乘解脱果的修证位次。
　　我们说过了有关解脱的智慧，也就是一切智的十智具足，就是解脱的极果，而解脱道是三乘的共道，也就是三乘菩提都要求证解脱果。我们要接著说明有关佛菩提的另一种智慧，那是属于一切种智的部分。
　　什么叫做“一切种智”呢？所谓一切种智就是指八识心王一切种子----界的智慧。也就是说，从触证如来藏为基础，按部就班、循序渐进的修学，然后历经三贤位的般若总相智和别相智，以及初地开始所修般若别相智之种智，也就是八识心王一切种子智慧：百法----唯识百法明门、千法明门乃至千万法明门等。一切种的智慧进修圆满了，就可以断尽变易生死而成就佛道。成佛以后由于所有的种子已经究竟清净、究竟圆满了，所以就名为“一切种智具足圆满”；而初地乃至于等觉位的菩萨，由于一切种智还没有具足圆满，所以称为“道种智”。在道种智位的菩萨只有下品、中品的妙观察智与平等性智；而佛地则是由于一切种智具足了，所以具足了上品的妙观察智、平等性智以及大圆镜智和成所作智，四智圆满，成究竟佛道。当一切种智具足圆满的时候，就可以成就佛菩提果，也就是可以成就大菩提果。

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这大菩提果的修证，只有大乘别教才有，不共二乘定性行者。大乘菩萨除了依前面所说通教的解脱果的修证位次，分为四向、四果之外，另外可以依佛菩提果的修证，别于通教之外，而建立菩萨五十二阶位、六种菩萨性的修证。
　　也就是十信位的凡夫性、十住位的习种性、十行位的性种性、十回向位的道种性、十地的圣种性以及等觉性与妙觉性，总共六种菩萨性的修证过程。这样的菩萨道修证位次，乃是依佛菩提果，也就是依增上慧学的修证次第而来建立，它是不共二乘的，所以才称之为“别教”。
　　我们知道，佛法长久以来普遍受到很大的误解。譬如有许多的人，他们以为只要不断的行善布施，不断地去慈济众生、利乐有情，甚至于办学校，或者是举办各种的学术研究和讨论，乃至于也有人认为修学种种神通有为诸法等等，都是“在作佛法的修行”；甚至于也有许多人会误以为，要修学禅定只要打坐、不停的打坐，这样就可以获得解脱，可以出离三界的生死。但是事实上，声闻菩提和缘觉菩提的解脱道，都是由于声闻的菩提慧、缘觉的菩提慧，在断尽我见和我执以后，才能因此而出离三界，并不是由于禅定功夫而可以出离三界。也就是说，声闻菩提和缘觉菩提都是要靠智慧来断除烦恼，由于烦恼断尽了，才能出离三界的生死轮回，而不是因为打坐修定，把烦恼给暂时降伏了，可以说是已经得解脱了。

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况且，二乘人即使修得可以出离三界的生死轮回了，但是他们却仍然不晓得佛菩提是什么，仍然不晓得大乘菩提所证的法界实相，也就是不晓得真如与佛性是什么，而菩萨们却一样可以证得声闻、缘觉菩提的解脱道而出离三界。所以说，解脱道是三乘的共道，而佛菩提则是不共二乘，是大乘菩萨所独有的修行法门。佛菩提果所修证的，全部都是属于有情自身的八识心王、五十一个心所法以及十一个色法、二十四个心不相应行法、六个无为法等。在这些法当中，最重要也是最根本的，就是第八阿赖耶识！这个阿赖耶识又称为“如来藏”，由于祂含藏著未来可以使我们成就究竟佛道的功能，所以就叫做“如来藏”。所谓“功能”又名为“界”，也称为“种子”。也就是说，这个第八识心体祂含藏著未来可以使我们成佛的种子，所以才称为“如来藏”。
　　以上所介绍的是解脱道与佛菩提道两者所证智慧差别之不同。也就是说，声闻缘觉所证的解脱智慧，唯能使人断尽分段生死，解脱于三界生死轮回之苦，而无法使人成佛；而大乘佛菩提道的修证，则不唯可以证得解脱，如果循序渐进的修行，也可以使人到达究竟成佛的果位。两者所得智慧之深浅，相差何止千倍万倍！所以说，在解脱上的修证，即使成为阿罗汉了仍然无法成佛，因为还有佛菩提广大胜妙的法义，是阿罗汉所不知也不证者，因此说“阿罗汉不是佛”。但是，佛却也是阿罗汉，这是为什么呢？因为佛除了福慧具足，一切种智究竟圆满之外，佛对于解脱道的修证，也是究竟的断尽烦恼无余，甚至于佛还可以断尽阿罗汉所无法断尽的烦恼障习气种子随眠，所以说“佛也是阿罗汉”。

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第四是“所修行门内涵的不同”。
　　声闻菩提的修行，是佛弟子们随从 佛陀闻法，而知道四圣谛、八正道的道理，然后能够现观五蕴、十二处、十八界都是苦、空、无常、无我，因而断尽我见与我执，而得以出离三界的分段生死。而缘觉菩提则是从缘起性空、十因缘、十二因缘的现观，而断除对三界法的贪爱，因此而断尽我见、我执，而出离三界的生死轮回。由以上声闻菩提、缘觉菩提的简单说明，我们就可以知道：二乘菩提所观行的对象，乃是诸法无我。也就是都是在三界世俗法的蕴处界诸法当中，去现观这当中并没有常住不坏的我存在，因此而证得“人无我”的现观。从这里我们就可以知道，二乘菩提所观察的对象都是有为生灭的蕴处界诸法，而不能及于法界实相心的第八识，也不知道这蕴处界诸法都是从第八阿赖耶识所出生的道理。所以说，二乘菩提的行门都是属于“世俗谛”所含摄。
　　，我们来看看这些蕴处界诸法，它们全部都是属于三界中的有为法，也都是世俗法，都是缘起性空之法，在这些世俗法当中，绝对没有真实的我可得，所以说都是无常、苦、空、无我。二乘行者由于这样的观行，所以成就了人无我的现观。但是因为不能亲证常住不灭而且极寂静的真如我，所以仅能名为“证得生空真如”，而不能名为“已证法空真如”。这个蕴处界无我的正义，乃是世间道理极成，所以名之为“谛”。而二乘菩提，则是合蕴处界的“世俗性”与这个“道理极成真谛”，所以就称之为“世俗谛”。

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相较于世俗谛的二乘法，而大乘法的修行内容，则是属于“胜义谛”。然而什么叫做“胜义谛”呢？意思是说，大乘法的见道，不只是能够现观蕴处界的无常、苦、空、无我而已，更需要进一步去现观世俗谛当中，万法缘起缘灭之因的如来藏，这个如来藏是世俗谛的真正根源，也是万法生起的根本。也就是说，如果没有胜义谛的如来藏，就没有世俗谛可说，所以说世俗谛是以胜义谛为体。这是为什么呢？因为世俗谛所观行的五阴、十二处、十八界等法，以及依附于蕴处界才有的世俗谛，譬如说四圣谛、八正道、缘起性空、十因缘、十二因缘等法，都是从第八识如来藏中生起。如果没有如来藏作为缘起法之体，就没有蕴处界等法的现行；如果没有蕴处界等法，也就没有世俗谛所摄的二乘菩提等万法缘灭的正理了。所以说，世俗谛是依于蕴处界而有，蕴处界则是依于如来藏而有。因此说：一切法即是如来藏，如来藏即是一切法。譬如禅门中所说的“一即一切，一切即一”，就是这个意思。所以说，世俗谛的二乘菩提，是以大乘的胜义谛为理体，离开胜义谛如来藏，也就没有蕴处界可得，何况是能修证解脱果呢？所以说，世俗谛以胜义谛为体，二乘菩提仍须依于如来藏，才有解脱道之可修可证。