正确认识易学的对与错
易学有对错吗？真的是“仁者见仁，智者见智”吗？ 这也的确是一个值得反思的问题。这里说的易学是狭义的易学，专指对于《周易》的解读和应用，不包括奇门、命理等术数方面的内容。从原理上讲，这些与《周易》并不是一个体系，没有强行比较的必要。
易学有对错吗？很多人第一反应就是“仁者见仁，智者见智”，认为纠缠对与错没有意义。这其实是一个认识的误区，易学发展两千多年，学派林立，众说纷纭，我们理不清头绪，总是以“仁者见仁，智者见智”宽慰自己，易学本来就该这样啊！殊不知这一句话制造了和平和“繁荣”的同时，也制造了巨大的混乱。原因在于模糊了《周易》原义解读和实际应用的区别。
一、从实际应用角度看
在实际应用上，《周易》只是很多应用体系中的一个，上古时期就有《连山》、《归藏》和多种占卜系统存在。后世从研究《周易》入手建立起来的各派学说，不管是否符合《周易》原义，只要自己坚信如此，都能付诸应用。若是占筮体系，只要符合占筮原理，都能得到相应的结果。哲理研究也一样，各人看问题角度和出发点不同，得到的正确认识就不同。在实际中与其认识条件相符的场合，自然可以正确运用。各派学说的区别仅在于理论体系的严谨程度和运用者自身水平的高低，所以只有高下之别，没有正误之分。
例如宋代大易学家邵雍就把坤作为水，艮作为火，坎作为土，巽作为石等，取象与传统方法迥然不同。但其运用玄妙，名重当时。实际上坤为地，艮为山，坎为水，巽为风等传统认识都是最初人为的设定，属于基本概念和定义。概念定义和理解不同会导致建立的理论体系也不同，但并不影响各自的使用。
二、从《周易》原义角度看
《周易》既然是多种应用系统之一，其必然具有特定的理论体系和应用方法，即所谓的《周易》的原义，这是毋庸置疑的。从是否符合《周易》原义的角度，后世的研究成果客观上存在符合原义与不符合原义的问题，也就是说必然存在对与错。
有的朋友可能会大惑不解，既然各派学说都能应用，为什么一定要找到《周易》的原义呢？要用什么标准来判断呢？
先回答第一个问题吧。《周易》是中华文化的源头，这个源头到底是一眼小喷泉，还是一片浩瀚的湖泊，我们目前不清楚。说明我们的文化中间有断层，后世的各派学说只是基于《周易》残余影响形成的一条条溪流。若我们能够找到《周易》的原义，看清了文化的源头，就可以对春秋战国以来的各种学说学派进行梳理，明确中华文化的主脉。若文化源头只是一眼小喷泉，就需要接入后世文化溪流中并进行拓展。而如果文化源头本是一片浩瀚的湖泊，则只需要将其接通，便可形成一条千里奔腾的大河，后世文化溪流自会融入其中，相得益彰。探索《周易》原义实际上是要研究清楚《周易》本身达到的认识水平，然后将其与后世各衍生学派相比较，确定中华文化未来发展的根基。文化源头不明，这个任务就永远不能完成。因此，探索《周易》原义的意义远大于各种学说的零星应用，因为这项工作关乎中华文化的正本清源，更关乎中华文化的未来。
至于《周易》原义的判断标准，主要是看能否对《周易》三个谜题进行整体贯通解答。这三个谜题分别是卦爻辞来源/含义、卦序编排依据和使用方法。其实还有一个更高层次的问题，就是《周易》的创建原理，最终也要讲明白。
在方法上，我们要研究《周易》的原义，就必须在西周时代背景下思考，尽量贴近古人的生产生活和思想理念，总之是要还原其原始风貌。而不是用现代的思想去拟合《周易》，去证明它是多么的辩证唯物主义。也不是发现几个历史故事与周易卦爻辞有关，就下断言《周易》是历史记载。《周易》的原义一定是对几个谜题的整体贯通解答，又要符合时代背景和历史事实。
总结一下前面的观点，从应用角度谁都可以对《周易》加以发挥，建立自己的理论并付诸应用。这一点上仁者见仁，智者见智，并无正误之分。而《周易》的原义才是易学皇冠上的明珠，符不符合原义有相对客观的标准，必须要分清对与错。我们不要有畏难情绪，也不必灰心。在千百次证伪以后，黎明可能正悄悄到来。
这个贴子有见地，说出了一些基本问题，从宏观上说方向是对的。不过还要和楼主商榷：1，爻词是不是卜辞、如何产生的？2，各卦是如何取象得名的？3各卦间有什么样的的相互关系？这是探究周易原意的基本问题。 @几度观澜 2020-04-30 12:03:21
在方法上，我们要研究《周易》的原义，就必须在西周时代背景下思考，尽量贴近古人的生产生活和思想理念，总之是要还原其原始风貌。而不是用现代的思想去拟合《周易》，去证明它是多么的辩证唯物主义。也不是发现几个历史故事与周易卦爻辞有关，就下断言《周易》是历史记载。《周易》的原义一定是对几个谜题的整体贯通解答，又要符合时代背景和历史事实。
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此前我在同人之野的“卦爻辞与易理”贴中回复春行道人时有如下说法：
我以为，“周易当初是什么”与“文武王挂爻辞的依据可能是什么”是同一个问题；
那就是文武王时代的社会生活及其历史累积。
这与几度楼主的思路可谓所见略同；
人类思想终究是生活实践的产物；
理解也只能放在具体的“时代背景和历史事实”去尝试；
脱离生活实践的“发现”，只能是语言自身的空转。 @ty_春行道人 2020-04-30 14:59:37
这个贴子有见地，说出了一些基本问题，从宏观上说方向是对的。不过还要和楼主商榷：1，爻词是不是卜辞、如何产生的？2，各卦是如何取象得名的？3各卦间有什么样的的相互关系？这是探究周易原意的基本问题。
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这几个问题确实是基本问题，与易学的体系架构捆绑在一起。只要周易体系架构清楚了，这几个问题也就清楚了。
我自己遵从阴阳解易的路线，不涉及五行。我认为周易六十四卦通篇讲的是阴阳两阵营力量的持续消长变化状态和各时段的应对策略，从乾卦开始到未济，再回到乾卦，构成一个完备的循环。各卦爻辞讲的是特定时段阴阳双方力量对比状态、消长趋势和此状态下的最佳行为方略。阴爻爻辞以阴方立场表述，阳爻爻辞以阳方立场表述。所以周易一个卦卦相续、爻爻相接的两级完备循环体系，相当于一个模拟系统。卦爻辞既可以用于占筮，也可以用于哲理思辨。不管用哪种方法，只要能将事物的实际状况与卦爻代表的阴阳模拟状态对应起来，就可以辅助决策。卦爻辞本来是筮辞，但脱离占筮，周易本身也是一个哲理系统。
卦爻的来源是这样的，根据历史经验以社会上最大的系统——邦国关系为主线，用邦国兴衰的连续变化构成一个循环，就是阴阳两阵营力量连续消长变化的循环。再将此循环分作六十四个时段，每个时段对应一卦。卦名表征这个时段内力量变化或形势的典型特征。卦与卦之间按卦序是严格接续的，所以卦序是周易体系的核心。
每一卦进一步细分为各爻，各卦爻辞便是各细分时段阴阳双方不同时势下的状态描述和行为策略。各时段的状态和吉凶是先确定的，卦爻辞是为了把这个状态描述出来通过选取卦象来合成的。具体方法主要是用八卦类象合成字象。
这就是我的易学体系，不当之处，请指正。我会把这个体系的证明过程另外开贴发出来，与各位详细探讨。
@天命不敢辞 2020-04-30 18:19:06
此前我在同人之野的“卦爻辞与易理”贴中回复春行道人时有如下说法：
我以为，“周易当初是什么”与“文武王挂爻辞的依据可能是什么”是同一个问题；
那就是文武王时代的社会生活及其历史累积。
这与几度楼主的思路可谓所见略同；
人类思想终究是生活实践的产物；
理解也只能放在具体的“时代背景和历史事实”去尝试；
脱离生活实践的“发现”，只能是语言自身的空转。
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“脱离生活实践的‘发现’，只能是语言自身的空转。”说的好！ ty_春行道人：2020-04-30 22:08:19评论
切磋一下，有言语不当之处请包涵。阴阳理论是一个哲学理论，如果现代科学产生在中国，可能很多哲学概念都会阴阳出发？
ty_春行道人：2020-04-30 22:21:07评论
卦爻词之中充满了哲理，运用了大量对比的写作手法。所以用阴阳解释是可以的，但阴阳解决不了周易的根本问题，例如卦象。用阴阳解释卦象解释不通。对爻词用阴阳也解释不通。几千年来无数人的努力都没有成功，这说明用阴阳理论是不行的。
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中国上古易学中本就有数与量的概念，科技也曾经很发达，如墨子、公输般等都是科技能手。只是后来社会上一味注重理与象，忽视了数与量的现实应用（只剩下了历法、音律等少数几个领域在坚持），这是造成我国古代科技落后的原因。科技不一定非要采取自下而上的总结归纳法，自顶向下的分割法也是一条途径。所以从阴阳出发也未尝不可行。
在我的体系中，阴阳不用来解释卦象，反倒是卦象是用来解释阴阳的。八卦类象早于周易出现，在周易中只是用作编制卦爻辞的参考工具。各时段的吉凶由阴阳力量对比状态决定，卦象只起到辅助展示这种状态的作用。所以不是八卦定吉凶，用到八卦之前吉凶已经确定了。
“对爻辞用阴阳也解释不通，几千年来无数人的努力都没有成功”，这个问题需要仔细分析原因，不能一棒子打死。我认为根本原因是阴阳体系的问题，好比在一个死胡同内，无论多少人多么努力，是永远找不到出路的。
神无方，易无体。
@几度观澜 2020-04-30 12:03:21
若文化源头只是一眼小喷泉，就需要接入后世文化溪流中并进行拓展。而如果文化源头本是一片浩瀚的湖泊，则只需要将其接通，便可形成一条千里奔腾的大河，后世文化溪流自会融入其中，相得益彰。探索《周易》原义实际上是要研究清楚《周易》本身达到的认识水平，然后将其与后世各衍生学派相比较，确定中华文化未来发展的根基。
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楼主这段话颇具意味；
最让我感兴趣的是，楼主至少从逻辑上认为存有考察周易“认识水平”的必要性；
这比起常见的易经崇拜，可算是耳目一新了。
但相关联的问题也就随之而起：
既然楼主认为“认识”毕竟是“时代背景和历史事实”的产物，那么周易作者所处的时代又有什么优势会确保其“认识水平”成就为“一片浩瀚的湖泊”呢？
而且从5楼的表述来看，楼主显然也认为周易的作者所能依托的“社会上最大的系统——邦国关系”；
则周易作者可以施展其认识能力的世界毕竟有限；
我们又有什么理由把这样的局限性与“中华文化未来发展的根基”相提并论呢？