十八爱行

成功满

卷三十五  984  十八爱行经
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说爱为网、为胶、为泉、为藕根。此等能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。
　　诸比丘，何等爱为网、为胶，乃至往来流转，无不转时？谓有我故有：我、欲我、尔我、有我、无我、异我、当我、不当我、欲我、当尔时、当异异我、或欲我、或尔我、或异、或然、或欲然、或尔然、或异。如是十八爱行从内起。”
　　比丘言：“有我，于诸所有，言我、欲我、尔乃至十八爱行从外起，如是总说十八爱行，如是三十六爱行。
　　或于过去起，或于未来起，或于现在起，如是总说百八爱行，是名为爱、为网、为胶、为泉、为藕根，能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

成功满

这一经，有些难懂，我只说一下自己个人的理解，不一定对，有疑问处请各位网友指正。

成功满

我——是指我们有“我”的这个意识，由五蕴和六入而来。从内在讲就是对自己五蕴，内六入的认同，把五蕴、内六入视为我，或者相反，把我视为五蕴、内六入。
　　从外在讲就是把外六入处视为我，比如把自己代入某个人物中去，把他的经历、感受当成我的。
　　这种“我”方式的爱行，对内就是爱自己，对外就是爱外界被视为我的人事物，爱的方式分为喜爱和怜爱两种。
　　色和色蕴，色是指我们的身体和外界一切四大所造事物，色蕴是指对于这个身体以及外界人事物的记忆。在我们的观念里，“我”因为有这个身体和各种记忆而存在。“我”把色和色蕴认同为我，对其生爱。
　　受和受蕴，是指当下生起的三受，和过去种种受的记忆。记忆里包括感受内容和感受方式。“我”把这些受认同为我，对其生爱。
　　想和想蕴，是当下的思维活动以及过去所有思维活动的记忆，记忆里包括思维内容和思维方式。“我”把这些思维认同为我，而对其生爱。
　　行和行蕴，是当下身口意行为的动力，和储存在记忆里的各种身口意行为的业力和行为方式。我把这些认同为我，对其生爱。
　　色蕴、受蕴、想蕴、识蕴是储存在头脑中的过去所做的业，行蕴是业的力，当因缘和合的时候，业随着业力发作出来，驱使身口意的行为。
　　识和识蕴，是指当下对事物的了别和记忆里储存的对各种事物的认知，包括内容和方式。识能一直让我感觉到“我”的存在，对这种“我”的存在感起乐受，生爱。
　　从内在讲，就是指觉知自己的身体和精神活动，五蕴、六入，从能觉和所觉两边，以及觉知的行为中，得到我存在的依靠。
　　从时间上讲，这个觉知，让我们感觉自己生命有个不变的主体，在时间中旅行，外在的一切都在流逝，都在变化，包括身心，但只有这个能觉知的“我”一直在，一直不变，陪伴我们到生命尽头。
　　觉识的业力，体现在两个方面，一个是对觉知的丰富多样的需求，一个是对觉知的专注、强烈的程度需求，也可以说就是“注意力”的欲望，一种事物能吸引我的注意力，就是“觉识的我”得到了满足。
　　丰富多变的人事物，丰富多变的感受、情感、思维等精神活动，都能形成识的满足。或一个人事物，一种色和受、想、行蕴的活动，引发强烈、持久的注意力，也会形成识的满足。
　　识得到满足后生乐受，同时产生需求力、欲望力、业力，这股力量储存进五蕴里，当以后遇到因缘和合时爆发出来，需要去寻找能吸引识的事物得到满足。无法满足就生苦受，空虚、焦虑，六神不安。
　　打比方说，当你专注于某个事物的时候，比如看一场电影，或学习一种知识，或做一件工作，一旦完成之后，随着满足感的消失，空虚感就会生起，驱使你再次去进行这种行为，或者用别的事物别的行为来来满足这股业力的需求。
　　这个识还有个特点，就是厌倦单一重复的事物或行为。当一个人事物或一种行为在持续吸引我们注意力一段时间之后，如果它没有变化，我就会对其厌烦。这个时候，由它而起的识的业力已经形成了，但我对这个所觉事物却生了厌烦，又没有别的事物能立即取代这个事物来吸引我，就会有苦受产生。
　　打破对自己五蕴、六入以及对外化的我的认同，就是破这种“我”爱。
　　过去现在未来，是缘起法的三段，对自己五蕴和六入精神活动的爱的欲望、业力，在过去的身口意行为中形成、储存，因缘和合时爆发在现在，产生需求力驱使行为，然后行为又形成业力储存，在未来因缘和合的时候爆发。
　　比如一个人事物，一种苦乐受，一种想法，一种欲望，一种觉知，因为我认同其为我，生爱，它就会不断涌现在我的精神活动中。我不认同它为我，生起一次否定一次，它就会渐渐被磨灭，不再出现。
　　欲我——欲望能让我感觉到我的存在。当你有欲望的时候，跟随欲望的时候，这个“我”的感觉会非常强烈，有非常大的乐受。没有欲望的时候，“我”的感觉也变淡，好像找不到“我”存在的依靠。所以我对这种“欲我”有很强的依赖。
　　欲我的乐受在欲望产生、追求满足的过程、得到满足的结果中都会有，但追求满足的过程中最强烈，所以有时候我们会觉得，追求的过程比结果更让人快乐，一旦得到了反而觉得空虚。
　　或者有时候，当我们觉得空虚，去激发和寻求某些欲望的满足，在行为过程中空虚感就消失了，这就是因为欲望让我们这个“我”的意识找到了依托，满足。
　　很多时候我们其实并没有五欲的需求，只是因为有“我”的需求，才去追逐五欲。
　　从内在说，就是自己的财色名食睡五欲以及四食的欲望。从外在说，就是认同和代入别人或别的事物中体现出来的欲望。比如看小说或影视剧，把自己代入到虚拟人物追求名利的欲望中。
　　欲我的业力最明显，消个业从六入下手，当生起欲望的时候，先把这种欲望带来的受视是苦受，再观察这个欲望当下的六入，再反思这个欲望是因为之前的什么业而起的。然后，在知见上否定这个欲望。
　　观察生灭，是说观察当下一种欲望从生起到消失的整个过程。观察磨灭，是指观察通过数次的对这种欲望的否定，使这种欲望逐渐消失，不再有。这两者的过程都有缘起法的规律在。
　　尔我——如此的我，就是我相，身体外貌形象和精神形象。从内在讲是对自己的相生喜爱或怜爱，从外在讲是对得到我认同的人事物的相生爱。
　　有我——是指我能主宰，有我的主宰力体现。从内在说，对自己身体的主宰，欲望的主宰，五蕴活动的主宰。从外在讲，就是对所接触的人事物的主宰，影响力、控制力。这种主宰使我们感觉到自己的存在和强大的力量，对这种“有我”方式的身口意行为生爱。
　　无我——是指因我不能主宰，感到自己的弱小、无力，而对自己生怜爱。从内在讲，就是指对自己的身体和精神，比如疾病、衰老，欲望、情感等无法主宰。从外讲体现在被主宰上，因被其它人事物主宰自己，而起苦受，对自己生怜爱。
　　异我——属于我的，我所有的。相对于“我”来说，“我”是等同为一体的关系，异我是归属的关系，有一个我，有一个属于我的，或者相反，我属于它。
　　从内在说，就是把五蕴、内六入视为我的，属于我的，比如我的知见、感受。从外在说，就是把外界的一切人事物视为属于我的，比如我的财产、家人。或者相反，我属于它们。
　　当我——当是相称，相配的意思。当我是指和我相称相配的，我应有的，应得的。比如付出得到相应的回报。从内在讲比如得到爱，从外在讲比如得到名利等。
　　不当我——和我不相配不相称的。比如付出没有得到相应的回报，同情自己，可怜自己。内在和外在的分别和当我相同。
　　欲我——这第二个欲我，是指自我表现的欲望。从内在讲，是指表达欲，需要向外界表达自己，表现自己，比如情感、思想、才能等。从外在讲，是指从和别人的比较、竞争中，表现自己。
　　当尔时——符合自己的意愿时。从内在讲，比如自己的身心状态、行为举止，顺境等，符合自己的意愿。从外在讲，是指外界的人事物，比如新闻事件或电影的情节，符合自己的意愿时，生爱。
　　当异异我——当别人和我持有同样的东西，比如知见、情感、宗教、国家等等，而生爱，去认同别人或者得到别人的认同。
　　或欲我，或尓我，——或是或许的意思，不一定真有，是指以妄想的方式获得欲望、我相的满足。
　　或异——这个或是或者的意思。当自己的欲望被否定，自己的形象被贬低时，对自己生怜爱。
　　或然、或欲然、或尔然——然是肯定的意思，或是不确定的意思，这里指主观地认为自己是正确的。或然，主观地肯定自己一切的身口意行为。或欲然，主观地肯定自己的欲望。或尔然，主观地肯定自己的形象。从肯定自己中得到我的满足。从内在讲是自己肯定自己，从外在讲是被外界肯定。
　　或异——或者相反。就是从否定中生起对自己的爱。从内在讲是否定自己有错误、有贪欲、有不好的形象。从外在讲是去否定别人，否定外界的人事物，通过对别人的否定，生起对自己的爱。

心无住2017

十八愛行：「愛行」南傳作「渴愛思潮」(ta?hāvicaritāni，另譯為「渴愛伺察；愛伺」)，菩提比丘長老英譯為「渴愛之流」(currents of craving)：
　　1.有我(我存在)
　　2.欲我(我是這樣的人)
　　3.爾我(我正是這樣的人)
　　4.有我(我持續常住)
　　5.無我(我消散無常)
　　6.異我(我不是這樣的人)
　　7.當我(我將可能存在)
　　8.不當我(我將不存在)
　　9.欲我(我將會是這樣的人)
　　10.當爾時(我將會正是這樣的人)
　　11.當異異我(我將會不是這樣的人)
　　12.或欲我(願我將是這樣的人)
　　13.或爾我(願我將正是這樣的人)
　　14.或異(願我將不是這樣的人)
　　15.或然(我將會成為)
　　16.或欲然(我將會成為這樣的人)
　　17.或爾然(我將會這是這樣的人的人)
　　18.或異(我將不會這是這樣的人)之觀念。

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內、外「十八愛行」(引申為「百八愛行」)是《聖典》 綜合種種「我、我所見之一種型式；方便了解「我、我所」  不同之妄執、邪見。
　　漢譯大正本《雜阿含 984 經》「十八 愛行」(從內起)」《經》文，明顯地有錯字、漏字，致使後 人很難正確地句讀、解義；P.T.S. 版《增支部A.4,199經》。
　　用巴利語代代傳誦，再寫音而成的「手抄本」， 改成羅馬 字(音寫)亦不免錯失；並且由于「連聲(sandi)」帶來字音轉化，使尚未了解《經》義者更難於分解《經》文。
　　本文根據南、北傳之《經》、《論》，將「十八愛行」 之法說，試作錯、失之補正；其次，對「十八愛行」加以釋 義；最後，討論「愛行」諸有關事項。目的在於使讀者發掘[我見、我所見」之假相；把握「無我」之實相，住「無我 想」心離「我慢」，順得「涅槃」！

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不管十八也好，三十六也好，中心思想是无我想！
　　即转第七识之我执为平等性。破一念无明，于六入处如实知见，明心而见第一义空性！

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对于十八爱行中的“当异异我”，下面这一经，我觉得就是具体的解释。
　　卷三十五  985  爱恚经
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有从爱生爱，从爱生恚；从恚生爱，从恚生恚。
　　“云何为从爱生爱？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：‘我于彼众生有喜、有爱、有念、有可意，他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故，我于他人复生于爱。’是名从爱生爱。
　　“云何从爱生恚？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行此，作是念：‘我于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生瞋恚。’是名从爱生恚。
　　“云何为从恚生爱？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，他复于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生爱念，是名从恚生爱。
　　“云何从恚生恚？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：‘我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行，我于他所问起瞋恚。’是名从恚生恚。
　　“若比丘离欲、恶不善法，有觉有观，乃至初禅、第二、第三、第四禅具足住者，从爱生爱、从恚生恚、从恚生爱、从爱生恚已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世成不生法。
　　“若彼比丘尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。当于尔时，不自举，不起尘，不炽然，不嫌彼。
　　“云何自举？谓见色是我、色异我、我中色、色中我，受、想、行、识亦复如是，是名自举。
　　“云何不自举？谓不见色是我、色异我、我中色、色中我，受、想、行、识亦复如是，是名不自举。
　　“云何还举？谓于骂者还骂，瞋者还瞋，打者还打，触者还触，是名还举。
　　“云何不还举？谓骂者不还骂，瞋者不还瞋，打者不还打，触者不还触，是名不还举。
　　“云何起尘？谓有我、我欲乃至十八种爱，是名起尘。云何不起尘？谓无我、无我欲，乃至十八爱不起，是名不起尘。
　　“云何炽然？谓有我所、我所欲乃至外十八爱行，是名炽然。云何不炽然？谓无我所、无我所欲乃至无外十八爱行，是名不炽然。
　　“云何嫌彼？谓见我真实起，于我慢、我欲、我使不断不知，是名嫌彼。（嫌弃、厌恶障碍自己欲望的人或事物。）
　　“云何不嫌彼？谓不见我真实，我慢、我欲、我使已断已知，是名不嫌彼。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

心无住2017

985經所說的四種愛恨交織，有什麼生活上的例子？
　　從愛生愛：有共同的興趣、嗜好，而成為好友、情人、甚至夫妻。
　　從愛生恚：我愛的他不愛，因此敵視對方，例如某些一神教信徒敵視異教徒。
　　從恚生愛：俗諺：「敵人的敵人，就是朋友。」
　　從恚生恚：我不愛的他愛，因此敵視對方，例如政治狂熱份子仇視立場相反的人。