韩潮：一段公案：善高于存在？海德格尔、列维纳斯对柏拉图的两种读法

木汗

希腊性如果是“希腊保守主义”似的类民族性的话，希腊哲学、欧洲哲学怎么可能发展到今天这样子。
　　这篇文章，对于中国哲学爱好者来说，实在的意义，恐怕首先是帮助认识神学对于哲学的价值。呵呵

凯华

11、
　　
　　此时，也许我们不得不驻足一思：既然海德格尔在“善高于存在”中看到如许天地，他本人究竟站在“存在”一边，还是站在“善”一边？
　　——《存在与时间》的扉页上写着这样的一句：“当你们用‘存在’这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟意味着什么，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然若失了” 。此句出自柏拉图的《智者篇》。在《理想国》中，也有这么一句：“每一个灵魂都追求善，都把它作为自己行动的全部目标。人们直觉到它确实是某种东西，但又对此茫然若失” 所谓哲学，大概就是从这些茫然若失的地方开始。
　　这些我们明明熟悉却又令我们茫然若失的词语，一定是最普适的，最无法专门化的词语。因为它最普适，所以最切近；因为它最无法专门化、最不现成，所以最弥远。由弥远到切近是一种惊噫，由切近到到弥远又是另一种惊噫 ，而我们知道，哲学就起源于惊噫。《泰阿泰德篇》里甚至有这么一句：“惊讶，这尤其是哲学家的情绪（pathos）。除此之外，哲学没有其它开端（155d）”。可是这种惊讶将把我们引向何处？切近之处？弥远之处？我们为什么要处于惊讶之中？
　　亚里士多德《形而上学》开篇首句说道，求知是人的天性，而哲学在他看来似乎是一切求知中唯一为求知而求知的学术，它不求实用、不为生存、不寻求利益，它让我们遗忘了人的本性本在缧絏之中（982b30）。这是陷于惊讶之中的荣耀，可这荣耀也同时让我们远离。哲学关于存在、关于存在者原因的追问是弥远的—— 伯纳德特从《会饮》（203d11）中化出的一句是对此的最好说明：哲学的惊讶引发了一种不带乡愁的无家可归感 。不过，除非这趋向于弥远的哲学同时让我们回到切近之处，或者说，除非关于原因的追问与关于目的的追问是统一的，否则这种只在弥远处逗留的哲学将只属于神——诗人西蒙尼德曾经说过：“自然的秘密只许神知道”。
　　由之，就在海德格尔尤其喜爱的《形而上学》首卷首章与次章，深密的解读者伯纳德特读到的并不是存在问题如何出自人的天性，也不是哲学问题如何出自希腊人的天性，他说道：“哲学的因是善的果” 。
　　——这是关于切近和弥远的最佳言辞，海德格尔多少已经肯定了它。
　　
　　12、
　　
　　或许，我们只能说：善的基调是切近的，上帝的基调是弥远的，存在的基调是齐远   亲疏。存在固然会损害善，但绝对外在的上帝也同样会损害善。无限性对善而言是不合适的——上善有合宜之能 ，它不喜欢隐藏自己。
　　
　　(全文完)

凯华

作者：心岳   回复日期：2009-7-13 9:06:00  
　　
　　　　一位朋友送了我一本韩潮的有关海德格尔的著作，还没细读。
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　　心岳兄介绍一下。

I-WISH

真与善的界限其实已经被打破了,只是还未重新立一个什么起来。《经验论的两个教条》，事实与价值二分的崩溃都无情地揭示了这种状况。到是心岳转的教宗本笃十六世第三部通谕《在真理中的爱德》，里面欲说还羞地似乎把真排在了首位，但心岳的解释：
　　“天主教的表述可能是这样的：
　　认识真理包含了对真理的爱；
　　热爱真理意味着我们将被要求去作为，去分享真理。”，也耐人寻味，似乎是说，真理到象是一种媒介，通过对真理的追求达到爱的彼岸。
　　

凯华

顶起来。

xu_da_di

【凯华：在中国人的常识实在论（即儒释道合一的禅，此处禅不作宗教解，而作文化的底层思维解）中，和就是本文的善，发生就是存在，生成即洞穴或者封闭的空间，风即意见，“因为爱所以爱，因为在所以在”即目的。柏拉图还差一点，上善有合宜之能，习莫能察焉。（大地)】

芒朴

凯华转载此文真是太好了。很好的文章。

芒朴

读此文睡意全无，先睹为快。不能拖到明天。

I-WISH

读此好贴，今日竟升起一种怀念！读书思考还会继续，只是有种物是人非之感啊。

自体存在者

善高于存在是政治哲学的最高追求，是无政治的状态，是每个个体权利的无穷让渡！