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张说《道德经》·第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
（解文：真实的话不一定好听，好听的话不一定真实。善良的人说话不一定头头是道，说话头头是道的人不一定善良。有知识的人看起来好像并非什么都懂，似乎无所不知的人也许并没有真正的知识。圣人不把自己的东西藏起来，都拿出来奉献给人，而拥有的东西反而更多了。大自然的运行法则是有利众生，不会故意加害。圣人的行为原则也一样，是推动趋势，不与趋势对抗。）
（张说）这是《道德经》的最后一章，指出天道的原则是“利而不害”，圣人之道的原则是“为而不争”，两者是一致的。
《道德经》读到这里，对老子思想应该有比较全面的了解。学者们都从宇宙生成角度来总结老子思想，着眼于天道，把“天下万物生于有，有生于无”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”等等论述，同现代物理学牵强地联系起来，好像老子是现代物理的创始人似的。其实老子的观察暗合现代物理是很正常的，因为古人的研究方式是“仰观天象，俯察地理，远取诸物，近取诸身”，这是全息主义方式，把各领域的宏观共性抽象出来，用来解释各领域的具体现象。由于方法正确，得出的结论就基本正确。现代物理是从微观出发，扩大到宏观，如果方式正确，也能得出类似的结论。
但我认为，老子的天道论只是陪衬，是行为学的理论根据，他最关心的是人际关系，《道德经》主要探讨的是符合天道的人的行为。老子认为，只有符合天道的行为才是正确的，有成效的。符合天道的行为是怎样的呢？老子提出的核心概念是“无为”，“无为”派生出若干次概念，如“柔弱、不争、不言、静”等等，次概念涉及具体的态度和做法，而辩证法是贯穿老子思想的灵魂。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”——老子的所有概念都是辩证思想的产物，这几句话同样如此。现象与本质是不统一的，真实的与喜欢的也不一致。真实的不一定喜欢，喜欢的不一定真实。真实是客观，喜欢是主观。“信”，“善”，“知”，是指客观，“美”、“辩”、“博”是人的观感。老子指出，人的观感往往与客观情况相悖，所以，当观感要你得出“信”、“美”、“博”的结论时，应该反思一下，是不是一不小心跌进了误判的陷阱。这是认识事物非常重要的环节。
鲁迅在短文《立论》里说，说真话的人挨打，说假话的人得到好报，因为真话不好听，假话好听。如果既不想说假话，也不想遭打，怎么办呢？结论是不要说出观点，不得不说时就这样说，“这个嘛，呵呵……哈哈……嘻嘻……嘿嘿……”。可见“信言不美，美言不信”是普遍现象，也是多数人不能获知真相的原因。老子不是思辨性学究，他的理论不会像红学研究那样“空对空”，老子提出“无为”的目的，是为成功提出的正确行为模式，不是为创立新理论。而办事成功的前提，是掌握真相，掌握真相的前提是不要受观感迷惑。这就是老子说这些话的目的。
观感受表象迷惑，会引起误判。春秋第一霸主齐桓公能不可谓不英明，但最后却死在最信任的人手里，因为他受观感所迷，失去判断力了。管仲临死时，齐桓公问，“你之后，我最信任的易牙、开方、竖刁三人谁能成为国相？”管仲说，“都不可。”易牙为了齐桓公的一句话（“不知道人肉什么滋味”），杀了幼年的儿子做成肉羹让齐桓公尝；开方为了仕途，十几年不去看近在咫尺的母亲；易牙为了进宫，主动把自己阉割。管仲说，这三人为个人利益不择手段，不可重用。但齐桓公却认为这才是忠心，没听管仲。结果老了后，被他们关起来活活饿死。三人给齐桓公的印象是忠心，其实是奸猾小人，说明“美言不信，辩者不善”很普遍。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”——前面讨论“美言”、“辩言”能迷惑人，现在立刻转向圣人的奉献，似乎跳跃太大。其实内在逻辑是一致的：好听的话应该可以相信，结果却是假话；把自己的东西给人，剩下的应该越来越少，结果却越来越多。这就是“事物会走向自己反面”的辩证关系，老子把不同领域的事放在一起谈，就是要读者学会这一重要的思维方式。
古代能称为圣人的人，是指全心为社群服务的大智慧、高品德的人。圣人毫不吝啬地为大众服务，比如大禹治水，三过家门而不入。“积”，就是只进不出。“不积”，就是都拿出去。照例，拿出越多，剩下的越少，但为什么圣人拿出多，拥有的东西反而多呢？很显然，老子指的不是物质，而是精神层面的东西。根据传统理论，“阴成形，阳化气”，看得见、摸得着的东西，都是消极的形而下的“阴”，而看不见但感觉得到的能量，就是积极的形而上的“阳”。老子的意思是，圣人通过为大众服务，增加了自己的威信和感召力。
以上所述，都体现了“反者道之动”的辩证原理。人都喜欢好好话，但一味追求好话，追求到的却是假话；为他人服务是自己付出，但出色的服务反而会得到别人得不到的东西。“走向反面”的思想已经深入中华民族的骨髓，以致于民间流行一句深入人心的俗语，“吃亏就是便宜”。
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”——这是本章的最后一句，也是《道德经》的最后一句，总结了老子的核心思想：“为而不争”。为而不争，是老子亲自对“无为”的诠释。“无为”不是不作为，而是“不争之为”。人必须行动，勤劳的中国人肯定瞧不惯美国的特产：couch potato（整天躺在沙发上看电视的人）。但正确的行动是有条件的，那就是不能逆势。“争”，就是逆势而动。许多注家把“争”理解为“争利”，这太狭隘。圣人与百姓原则上不存在争利问题。争利，是两个对等的、各自谋利的主体的行为，比如买卖的两方，劳资两方等等，圣人是为民谋利，百姓得利，就是圣人得利，怎么可能出现争利问题呢？
“天之道，利而不害”，是说大自然运行的法则是有利生命，不是伤害生命。比如，春夏秋冬，生长收藏，大自然用四季的温差帮助生命完成一个小轮回，最冷最热都是生命能承受的，被热死或冻死，是个体不懂天道，自己犯错。当然，根据现在的知识，我们知道生命就是利用大自然给予的条件发展起来的，现有大自然的条件，然后出现适应条件的生命。老子的说法好像是生命与大自然同时存在，是大自然主动给出有利生命的条件，这是说反了。但是，无论正说反说，都体现了“天人合一”的思想，不影响老子对行为的要求：符合天道。为什么说圣人的行为符合天道呢？因为他跟“利而不害”的造化一样，“为而不争”：“为”，推动趋势向前；“不争”，不与趋势做对。比较能说明问题的例子是刘邦。在群雄争霸的时代，一个没有背景的草根能脱颖而出，创建朝，完全是“为而不争”、借势而为的结果。刘邦释放服役者，结交吕太公，取信于萧何、樊哙，投奔项梁，信任张良，重用韩信，鸿沟毁约，等等，每件事都是在纷杂的潮流中，能推动趋势的大小浪花，他一个一个都抓住了。司马迁把顺势而为的刘邦描绘成一个流氓，却把智商、情商很低的项羽说成盖世英雄，这说明司马迁骨子里只是个看重君子道德的儒生。
《道德经》解读到此结束。 |
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发表于 2020-9-30 09:46:27
