|
|
曾经想过，从老家回到宁波以后，要续写几篇文，以继续讨论文字语言；然而体质与情绪一直不好，一日日拖延下来。
几天前的一个深夜里，读到一本书；由一个生动、有趣的举例，忽然间激发了讨论之前话题的兴致——
“我手上抓着一个‘东西’。这东西我既知其名又不知其名，因为，当我用它来画时，我称之为‘笔’；一阵风吹来，忙乱之中当我用它来压住书桌上的稿纸时，我称它为‘镇纸’；当有人袭来，我用它来自卫时，我称它为‘武器’。总之，在不同的情景下，它可以被赋予不同的称谓。而且，从理论上说，这种种称谓是无限多样的。”①
现实生活中这样一个例子，似乎很普通、简单，但据该书作者说，“在年轻的海德格尔的心中，却从此立下了要解答这一千古之谜的志向”②；1909年，海德格尔来到著名的弗赖堡大学学习神学，两年之后，海德格尔便决定放弃神学专业，完全投身于哲学。
“50年以后，当白发苍苍的海德格尔回忆起这段往事，曾不无感慨地说道，当时在他的头脑里，就萌生出了两个问题:第一，如果说一个存在者有各种各样的含义的话，那么有没有一种占主导地位的含义？第二，究竟什么是存在？”③
如果从佛教的观点来说，存在的本质是“空”的，因缘和合而生的一切事物，毕竟没有实体；与“空”相对的概念是“色”，包括五根与五尘；与“色”相连的概念是“相”，“相”是“色”的外壳，合称为“色相”。
佛教又把名词言句及其概念意义，统称为“名言”，唯识学将之划入“心不相应行法”④，不属于“色法”；比如“笔”、“镇纸”、“武器”等名词，仅用于称代事物，以便世人言语交流，它是人为的分别所安立的，与“色”一样也是“相”，亦即“名相”，本质也是“空”。
本来一切法(事物)，随由因缘变现，无有定性、亦无定相、无有实体的，然而世俗不了，于一一幻相，施设种种名言，以为某名即是某事，某事即是某名，而肯定其为实有；比如说，以为“笔”之一名既已确立，它就不会成为“镇纸”与“武器”。
佛教一些学人，往往也执着于假立的名称而不觉其假。
例如，真如、实相、涅槃、法住、法身、金刚般若，一真法界、第一义谛，所指都是“觉性”；为何有许多名称？其实是依据不同的语境而假立，如果不知其为假立，读着读着，便会糊涂了。
《临济语录》上还这样说，“学人不了，为执名句，被他凡圣名碍，所以障其道眼，不得分明”。
所谓的“凡圣名碍”，是指学人之执着于名言，还要区分出“凡”与“圣”来；比如，“贪”、“嗔”、“痴”都是“凡”，都是不好的字眼儿。
然而也有位禅宗大德，如此写道:
“贪心是要不得的，但学佛是不是贪呢？给你名不要，利不要，但还要成佛是不是贪呢？你的烦恼很多，你又要决心去断，决心对习气把它斩断，这不是嗔？学佛学到底，一直学，造次必于斯，苦其心志，饿其体肤，这是不是痴？说谎说不得的吗？骂人骂不得的吗？如果骂你一回断你一分习气，骂你说你就是接引你。只要用得恰当，一切烦恼都成妙用，何必断呢？有的人说修行的人还生气么？气怎么能不生呢？在关键的时刻，往往生一下，对人对己对国家民族都有好处，为什么不可生一下气？强凌弱，众暴寡，你不生气；民族国家受到侵略，你不生气，你还能叫作人么？反之，如果出发点不干净，出于自私自利，什么善事完全都可以成为坏事。”⑤
所谓“名言”，不仅指的名词概念，还包括言句。
如果有个和尚，他用相对的法门对我说“人无我”，我便执着于这个“人无我”；和尚又教导说，“人无我”也是不可以执着的，接着又说了“法无我”，而我又执着于这个“法无我”。
和尚没奈何，又说“亦有亦空”，接着又说“非有非空”……帽子换了一顶又一顶，从“人无我”换到“法无我”，又换到了“亦有亦空”、“非有非空”；字眼儿在变，而我的思想活动却没有一点儿改变，依然在执着这些字眼儿与凝固的概念、意义。
于是，和尚只得叹了一口气，走掉了；这样的场景应该是有过的，由此也可见，学人执着于名言的习气，很难改变。
不过，走掉也好；他说我执着于名言，然而“执着”这个字眼儿，也仅只是“名言”而已，未必就是佛教学人所应当避免的。
有一本书《红楼梦悟》，里头一段话、印象深刻:
“禅宗要打破的，是假我之执，并非真我之执。倘若让慧能来解读《红楼梦》，他要打破的是甄宝玉的世俗妄念之执，而不是贾宝玉的本真之执。贾宝玉的本真状态，愈执愈好，愈执愈明心见性。贾政痛打贾宝玉，其棒喝的错误，是要打垮儿子身上的真我，从儿子身上呼唤出甄宝玉(假我)。”⑥
本文原先仅想“在教言教”，不涉世俗观念；但其实世俗社会里，名言之执以及“凡圣名碍”更为严重，附带也议论几句。
比如说，“仁义”是个好字眼儿；古时候就有个宋襄公，以为凭借了这个好字眼，与楚军之战，可以无往而不胜，却忽视了好字眼儿也要与实际、与世智相互配合。
本来可以乘着楚军渡江或刚上岸、还未布好阵脚之时进击，多半能够克敌制胜；可他却抱定了一个“不可不仁不义”的心思，偏要等到敌人做好了一切准备才肯出击，结果被楚军杀得一败涂地，枉送了无数将士的生命。
封建社会要讲究“名”份，乃至弄出了人情上种种不通顺。比如说，按照礼教，被休的妻死了，儿子不能为她服丧，据《礼记》卷二记载：
孔子休了妻，她死后，儿子伯鱼哭得很伤心，还哭了很久；孔子对他说：“你过份了吧！”伯鱼就不敢再哭了。
伯鱼死得早，妻子改嫁到卫国；这妻死了以后，子思跑到孔氏祖庙去哭母亲；看门的人对他说，“你的母亲已经改嫁，不是孔家的人了”；子思连忙道歉，“我错了，我错了”。
子思悄悄另找一间房子，去哭。
子思也是休了妻的；这妻死后，也是不让子上为生母服丧，他这样对人说的：
“她是我的妻子之时，才是儿子的母亲；而今不是我的妻子，也就不再是我儿子的母亲了。”
又据《清稗类钞·门阀类》记载：
浙江宁海陈诜、陈世倌父子，先后为清初相国。陈世倌的生母死了，因是小老婆的名份，不能从正门出丧。
陈世倌向族人力争，不能通融；他于是跳上母亲棺柩，说：“我死以后，应由哪个门出丧？”族人、家人被逼无奈，棺柩才得以由正门抬出。
这个儿子生得好啊，因为有出息！
封建礼教名言，写在种种书上，久而也就不觉其非；还是孟子说得好，“尽信书，不如无书”。
再回头说佛教，破除“名言”的执着，禅宗还主张，“不立文字”；并说，“诸佛妙理，非关文字”。
仔细想来，觉得很有道理，或许可将我等学人的名言之执，减轻一些呢。
注:
①、②、③《解释学、海德格尔与儒道今释》，53—54页；王庆节著，中国人民大学出版社。
④唯识学对“心”的论述，分为两个部分。
一是讲“心”自身，称为“识”，是心理活动的主体；亦即“心法”。
二是讲“心”在发生作用的过程中、所引起的各种心理活动或心理现象，称之为“心所法”。
“心所法”是与“心”相应的，亦即与“心”是俱起的，同一境、同一缘；但也有一类法，它不属于“心”的有生有灭的现象，不是“心所法”，由于与“心”不相应，而称为“心不相应行法”。
“心不相应行法”共有二十四种，“名言”也归属于其中。
唯识学认为这类法是假安立的，但它也是处于运动与变化之中，为五蕴中的“行蕴”所摄；“行”，迁流之义。
“色法”，是指有碍之物，即物质世界和生理结构；“心不相应行法”也不属于色法。
⑤《论开悟》，139页；贾题韬著，四川人民出版社。
⑥《红楼梦悟》，110页；刘再复著，三联书店。
2020—9—21；写于宁波、翠柏西巷。
|
|
发表于 2020-9-30 09:47:32
楼主