张说《道德经》·第七十六章
张说《道德经》·第七十六章人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
（解文：人在婴儿时，是柔弱的，到老临死时，是僵硬的。草木一样，初生时既柔且脆，凋零时枯直干硬。可见，坚硬，意味着走向死亡，柔软随和，意味着富有生机。由此可见，凭军力逞强，早晚被灭，就像树木逞强容易被折断一样。强大，说明处在生命周期的趋下阶段，而柔弱，则处在生命周期的上升阶段。）
（张说）本章是典型的取象寓意，以“柔弱”比喻随机适变，以“刚强”代指不会变通，死守固有态度。这是对待事物的两种态度，具有完全不同的未来。随机适变则生，不知变通则死。请注意，这里的“柔弱”，是“无为”的一种面相。许多注家忽视了古人取象寓意的方式，拘泥于喻体的意象，受到“柔”这一面相的迷惑，把这一表述局限于“有前途的事物都是柔弱的”这一片面认识，没看到“柔”是“适变”的具象代表，忽略了老子哲学的深刻含义。
“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”——婴儿柔嫩，老人僵硬。草木亦然，幼时柔弱，老来硬直。老子借用生命体的特征，来比喻不同态度的不同命运，把“柔”与“长命”，“硬”与“短命”形象地联系在一起。
但切记这是比喻。婴儿柔弱，婴儿有很长的生命期，于是“柔弱”与“长命”挂了钩。而“无为”就是顺势而为，“上善若水”，顺势行为具有水一样的柔性，于是“无为”和“柔性”挂了钩。可见，老子的“柔弱”，就是指“无为”的态度。但“无为”较难理解，所以用柔弱来帮助人们理解“无为”的行为特征。“柔弱”即无为，是指不跟对象硬拼的睿智方式，是顺势而为，不是指“弱不禁风、望风披靡”的那种“柔弱”。在道家的词典里，“柔”是一种主观态度，不是指客观的弱小或软弱。而许多注家局限于喻体意象，把“柔软”实义化、单义化，认为凡松柔的事物都胜过刚硬的。这完全是误读。老子的“柔弱”，是指量力而行，在无法改变对象的时候，不要去强行改变。要顺着来，不要逆着来。比如，小孩子打游戏入迷，你平时没管，发现不可收拾了，立刻禁止，结果小孩离家出走。就是说，强硬态度并没有换来想要的结果。你耐心地陈说利害，并取得小孩同意，逐步禁止，同时引导小孩注意力转移。这才是老子说的“柔弱”态度！柔弱胜刚强，是指顺势而为的态度比强行干预的态度有效，不要误以为豆腐能战胜钢刀。
再比如，老子是这样谈论兵事的：“兵者不祥之器，不得已而用之，……，胜而不美，而美之者，是乐杀人。”如果“柔弱”就是示弱的话，那么敌人来犯只能逃命，怎么会“不得已”而迎战呢？很明显，老子认为，别人来打你，你尽管不愿意，但还是得打！这就不是示弱。再者，“胜而不美”，意思是“打胜了，不要自我炫耀”。示弱者即便迎战，也是且战且退的，怎么可能打胜？打胜仗还算“柔弱”么？可见，老子的“柔弱”，不是指力量、志气的柔弱，而是指态度的“随机应变”，即“能为则为，不当为则不为”的“无为”。老子把“坚强”与“死”，“柔弱”和“生”划上等号，更说明它们指两种态度，不是指事物本身的柔硬属性。柔弱指随机适变，“坚强”是指一成不变的态度。以固有的态度来应对不同的情况，必然碰壁。“死”，是指没有出路。古人用词习惯跟今天不同，古人往往用极端的词来表示一种方向，“死之徒”，是指没有前途的方向。我们今天用词比较精确，能用不同词语来表示一个方向的不同阶段，但不能因而曲解古人的意思。
由于老子的意思被曲解，所以后人都看不出王阳明的心学其实就是新版的老子哲学。从认知与行为的角度看，心学就是老子的“柔弱胜刚强”的翻版。钱穆研究王阳明的《传习录》，得出7大要点：（1）良知，（2）知行合一，（3）致良知，（4）诚意，（5）慎独，（6）立志，（7）事上磨炼。我觉得钱先生的思维能力实在差劲，思路混乱得很。在我看来，心学可归纳为两大要点：第一，正确认识事物，第二，知行合一。何以见得呢？
心学之所以受人推崇，主要是因为王阳明战无不胜的军事成就。你想啊，阳明创立了心学，同时又出人意料地创造了军事奇迹，心学岂不是与“战无不胜”的能力挂钩了吗？谁不想干一件事成一件呢？所以，推崇心学的居然都不是理论家，而是实干家。比如日本一位将军就整天带着一枚印章，刻着7个字：“一生伏首拜阳明”。其实他信奉的不是心学这门学问，而是相信学心学能给人带来战无不胜的能力。
当然，心学能使王阳明战无不胜，必定给了他一种卓有成效的知行方式。换句话说，心学其实就是关于“知行”的方法论。具体而言，所谓“良知”，“诚意”，“慎独”，就是放下先入之见，以事物本来面目的方式去认知事物，这种能力就是不带主观倾向的“良知”，也就是老子“道法自然”的“无为”心态。什么叫“道法自然”？“道”，指人的知行原则。“自然”，指事物的本来。人的知行原则要以事物的本来为准。请问，阳明的心学脱离了老子的认知模式吗？
在生活中，有的人看事情特别准，有的却胡思乱想，南辕北辙。为什么有的看事准，有的不准？很简单，看事准的，是看到了事物的本来，看事不准的，看到的是自己的意愿。而要看到事物的本来，就必须放空知见，这才能发现事物固有趋势，才能看到影响它的各种因素，才能预见它可能的变化。只有在这个基础上设计的行为方案，才是有效方案。可以说，无论在多么艰难的情况下，只要知行符合这点，就无往不胜。诸葛亮、王阳明等历史人物，乃至近代红军的成功，都是老子知行模式的经典例子。当然，这么做有一个大前提，就是你要达到的目的，必须处在事物发展趋势的范围内，如果目的与趋势毫无关系，就得放弃目的，因为“不可为”。这就是心学的精髓，也是《道德经》的“无为”论，这是最睿智的知行方式。
我们不妨具体谈谈阳明的军事造诣。当时南方有四股匪患，朝廷征讨过，也招安过，十多年来毫无结果。兵部尚书王琼建议派还在贵州讲学的王阳明去征讨，舆论大哗，都说王阳明一介书生，哪能打仗。但从未见过王阳明的王琼却坚持己见，他说，他学过心学，觉得心学讲的是如何正确认知和行动，所以他应能胜任。由于无人可派，皇帝只好批准。结果正如王琼预料，王阳明凭着自己招募、训练的少数民兵，只用一年时间就扫平匪患。王阳明对四股土匪采用不同的方式，每种方式都是经过仔细分析设计出的最佳方案。这就是心学知行模式的威力！后来宁王谋反，王阳明又一次临危受命。宁王准备了10年，发动10万精兵造反。王阳明利用匆忙招募的8万民兵，只用50天时间便活捉了宁王。他仔细分析了宁王的情况，采用了五种针对性方式，每种方式都极大地削弱了宁王。他没有与宁王硬拼，因为拼不过，而是采取迂回曲折的方式，这不就是“柔弱”的方式吗？比如，宁王有两个得力帮手，但宁王对他们不很信任。王阳明了解了情况，在招募军队的同时，派出许多间谍，带着信件潜入南昌。间谍故意被抓，搜出信件，透露出两个帮手与朝廷暗中勾结的虚假信息。本来就不信任帮手的宁王哪有不上当的？“心学”是什么？是要你找到解决实际问题的最有效方法。老子“无为”的目的，不也是为了解决实际问题吗？
“无为”，“上善如水”，“柔弱”，“不争”，“退守”等等《道德经》的专有词语，既是一种认知方式，也是行为方式，是知行的统一体。后世立言立功的杰出人物，都是老子思想的具体发挥。我们对《道德经》的取象寓意，必须有解码能力，才能准确把握其丰富思想。
“是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”——“兵强则灭”，不是指强大的军队会被消灭，而是说以军事逞强，一定会覆灭。就像树木长大了，不能随风倒了，就容易被吹折。强，包括两个含义，第一是逞强，感觉自己很强大，就以自己的意志去干预他物。“兵强”就是这个意思。比如，美国自持强大，就到处凭一己好恶搞制裁，居然对谦谦君子的中国动辄不逊。根据“兵强则灭”的原则，美国是一定会衰落的。现在已经初露端倪，且让我辈wait and see吧。第二，是指发展到鼎盛阶段的强大，也会走下坡。物极必反，鼎盛之后，必走下坡，是自然规律。无论哪种情况，逞强也好，鼎盛也罢，结果都是走下坡，所以说“强大处下”。聪明人读懂了老子，就能在主观上规避愚蠢的逞强行为，在客观上坦然接受不可避开的鼎盛规律。例如，根据中医理论，肾为先天之本，脾为后天之本。就是说，肾精是遗传的命数，不可改变。而脾胃是后天的保养，好坏自己决定。假如，遗传的肾精规定能活100岁，那是在脾胃很好的情况下。如果脾胃不好，肾精经常透支，就可能连80岁都活不到。睿智者应该怎么做？就是不要糟蹋脾胃，让遗传的肾精走完自然行程。但到了70岁后，肾精遂还旺盛，但库存已大幅减少，“强大处下”，开始每况愈下。这是客观，要坦然接受。但有些人不服老，用药物透支肾精，结果恰得其反。
中医的道理，与《道德经》的道理，“同出而异名”，都是中华文化的精髓。
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