佛门的见解:何为“善”？
出家人有一个习惯语:“善哉，善哉！”
那么，何为“善”呢？
俗人按照一般的社会观念去理解，也是对的——佛门有基础的五戒，戒杀生、戒偷盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒，得到世俗社会的普遍认同。
原始佛教的戒律并不复杂，目的仅为约束自己的身体与行为，以便安定心身，进行宗教的修习；戒律内容的体系化，是后来逐步形成的，大致上也符合世俗关于“善”的观念。
比起戒律，佛门的理念中，给人印象深刻的，似乎是“布施”之说。
在现实生活中，其实财布施也并非简单想象的那样，“一是一、二是二”；因为，一个慷慨解囊的君子，也有可能会造成一群贪利的小人。
佛教认为，这是“非人”、“非时”的布施；而我们也应当思考，这种善行究竟能否持续？真实有益于社会肌体的健康吗？
照录一位学者的话于下——也说出了“何为善”的困惑:
“以中国传统社会规范为例，‘和为贵’是理想化规范，在实际生活中由民间规范解释为‘和气生财’、‘和气修条路，惹人筑高墙’等。‘和’作为规范仍然有些不充分，于是，就有了与之相匹配的民间规范‘忍’——众所周知，‘忍’是一条最普遍的民间规范，尽管它不大光彩，所以不算理想化规范——诸如‘忍得一时忿，终身无烦恼’、‘大丈夫能屈能伸’之类。虽然理想化规范可能表达了相对比较高的要求，但是假如没有比较低俗的灵活解释和补充，是很难实行的，就是说，实行总会走样。例如，虽然理想化规范通常要求‘刚正’和‘大义凛然’，但实际上也充许在‘不得已’的情况下做出让步，象‘好汉不吃眼前亏’、‘小不忍则乱大谋’。又如，尽管要求‘亲亲’、‘父慈子孝兄良弟悌’，但也允许‘人亲财不亲’、‘亲兄弟明算帐’之类的补充。”①
再回过头来，说佛教关于“善”的见解，恐怕有违于世俗印象，其实也甚多的；比如密宗里的造像，经常可以看到分为兽、人、神三个层次:
低层是兽，与赤身的女人相拥；上层是佛，处于金色的光焰之中，庄严而美好；中间一层是人，而人心是什么？是善与恶、“佛”与“兽”的混合体。
对于人的严重恶行，如果只用慈悲的办法、试图转化，经常不能显效，也只有惩罚之，所以密法中也多显示出愤怒金刚相。
《华严经·入法界品》里说，文殊师利引导善财童子南行参访五十三位菩萨，其中有一位叫作“无厌足王”；他每天都在惩治恶人，“或断其手、或截其鼻、或挑其目、或斩其首、或剥其皮、或解其体、或以汤煮、或以火焚、或驱上高山推令堕落”。
连善财童子，也都惊异于他何以如此残忍——这也是菩萨现瞋恚的行相，有违于世俗社会对于佛门“慈悲”的印象。
其实佛门的“善”，更多的时候，不能只作单纯的、表面上的理解。
有位僧人向曹山本寂说:
“学人通身是病，请禅师医治。”
“病”喻指烦恼；但本寂禅师回答说:
“不治。”
而且还加了一句，“让你求生不得、求死不能”。②
禅宗认为，禅师的参修心得，只是外在的他人经验，假如告诉了你，反而可能会形成悟道的障碍，所以主要还是依靠学人的自悟、自度；而当一个人烦恼到了绝望的程度，悟也就随之生起了，反而有可能会成为“绝处逢生”的罕有因缘。
依照世俗社会的普遍理解，善似乎就是深切的爱心；但我读过一本佛陀传记，却记述了佛陀亲历的这样几件事。
一次，佛陀对摩利佳迦说:
“我最近听说在舍卫城有一个妇人的母亲逝世。她过度悲伤至失却常性，到处向人问‘有人见到我的母亲吗？你见到我的母亲吗？’我又听说有两个年轻恋人，因女方的父母强迫她嫁给别人，因而双双自杀。这两件事件已足以证明痛苦是因爱而生起的了。”③
一次，佛陀对波斯匿王说:
“陛下，你是否听闻十日前在舍卫城因为私爱而导致的悲剧？当儿子要结婚的时候，这个母亲认为是被人抛弃。她不以儿子娶妻为多得一个女儿，反而觉得失去了儿子和被出卖。她因此由爱生恨，在这对年轻的夫妇食物中下毒，把他们杀死。”④
研读佛书可以发现，关于“善”的认识，佛门其实是分为两个层次。
第一个层次，与世俗的认知大致上符合，但又认为世俗的认知不够透彻，而要作辩证的思维与分析。
另一个层次，佛教认为世俗关于“善”的观念，只是一个相对的观念，所以要超越它。
的确，在这样一个缘起的世界里，因果错综复杂；何为“善”？各有说法，往往只是人们所持的不同见解而已；而有些时候，却会造成了思想观念的严重冲突，甚至于激烈、决绝的实际对抗。
王国维的《“红楼梦”评论》，写过这样一段话:
“宝玉之于黛玉，信誓旦旦，而不能言之于最爱之元祖母，则普通之道德使然，况黛玉一女子哉！由此种种原因，而金玉以之合，又岂有蛇蝎之人物，非常之变故，行于其间哉？不过通常之道德，通常之人情，通常之境遇为之而已。”⑤
王国维说，贾宝玉对于林黛玉的爱，曾经是信誓旦旦，但当贾母决定了“金玉良缘”之时，他出于“通常之道德，通常之人情，通常之境遇”——孝道，又不可加以拒绝；而我们也想问，难道是宝玉的爱还不够深切吗？难道他遵从孝道，不就是一种善吗？
然而，黛玉毕竟还是凄凉地死掉了；再来试看她周边亲近的人，谁又一定是个蛇蝎之人、一定要让她去死呢？冲突的各方，也都在遵从自己的信念啊，还以为这是善呢；正如一位学者的分析:
“林黛玉的自由性情，本无‘不可’；而薛宝钗的遵循名教，贾母、贾政的维持名教，也无不可。要问个是非究竟，追究谁是凶手，完全是徒劳无益的。《红楼梦》的伟大之处，正是超越了人际关系中的是非究竟，因果报应，扬善惩恶等世俗尺度，而达到通而为一的无是无非、天真无假、无善无恶、无因无果的至高美学境界，从而自成一个区别于中国传统戏曲小说模式的艺术大自在。”⑥
佛教关于“善”的见地，正是超越了世间相对观念的纷纷扰扰；虽然也有与世俗重合的一面，这也是由于，佛教虽然讲的超越与出世，却又不能不存在于世俗社会之中，它的伦理思想必然受到现实社会条件的各种制约，所以也就引入了世俗的一些标准，此即佛教所谓的依于“世间力”。
但也正如法眼宗的延寿禅师所说:
“初即因善而趣入，后即假善以助成。实为越生死之舟航，趣涅槃城之道路，作人天之基陛，为祖佛之垣墙。”⑦
那么，佛门这个“越生死之舟航、趣涅槃城之道路”的“善”，亦即更高一个层次的见地，又是什么呢？
《大乘章义》说:
“顺理为善，违理为恶”。
《菩萨璎珞经》说:
“顺第一义谛起名为善，背第一义谛起名为恶。”
佛教的“第一义谛”，亦即“无相性空”之理；佛门说要顺着这个理。
“诸行无常，诸法无我”，所以不要执着于现实世界中种种纷纷扰扰、是是非非的现象与观念——“相”。
而世俗之人，却受到了世间种种“相”的迷惑；即便他们在人际互动之中，用心去做种种好事，也不免会执着于“有相”之行，也就惹来了种种烦恼。
因此之故，对于财布施，佛门倡导“无相布施”，亦即行布施者、受布施者、及其布施的物事，均要体会其空性。
佛教认为，只有那种行事任重而又不执着于“行相”的人，才能够不住于烦恼，他们的言行可称之为“善”。
据说，对于佛教第一义谛的修习深有体会的人，不会为种种“善相”所束缚，不会在形式上处处表现出“善”；他们还由于超越了世俗观念当中的“善恶之相”，而能够将所谓的“善”与“恶”恰当地统一起来，于是其所做所为，“善”时固然是善，“恶”时也是善，“善”“恶”均衡之时，还是善；他们总是能够随顺当时的现实状况，表现出最能够利益于各方需要的言行，以施展自己的影响力。
当然的，这样的智慧境界，究竟是如何的，已非我所能知，也就没法子再写下去了。
但我认识到，佛教所称的“善”，主要是指要知道人世间、人生之中，没有凝固的任何一个实体，也包括了“善”的观念；解脱的根本方法，也就是认识到事事物物，都是缘起的状态与过程，假如人们总是执着于世间“善”与“恶”这等相对的观念，也就不可能到达“解脱”这样的精神境界。
注:
①《脑袋·书本及其他》，78—79；赵汀阳著，百花文艺出版社。
②《曹山语录》。
③《古道白云》，147页；一行禅师著，线装书局。
④同上书，150—151页。
⑤《王国维文学论著三种》，14—15页；王国维著，商务印书馆。
⑥《红楼梦悟》，160页；刘再复著，三联书店。
⑦《万善同归集》卷上。
2020—9—14；于宁波、翠柏西巷。
佛教中的善和中国传统文化的善是一致，比如人之初性本善！这个所谓的善是不加后天雕琢的，是天然的，无区别的，不存在人主观判断的，中国文化讲善的源头，佛教讲的宽泛一点，人后天秉性向先天秉性返回，达到至善。社会意义的善和这个不同，所以修行人士的善就是什么也不分，没有后天的一切观点，对错，臭美这些对立的内容，就像刚刚出生的婴儿，所有的事物的对立统一都是没有意义的，是一种大包容。落到后天因为生存需要，就有对立面了，所有后天的善是冲立场上讲的。比如男女，国别，种族，部落，人和自然等等之间利益矛盾的冲突来讲的，所以说的完全不是一个事情。至于行善的人分两种，一种有所求才行善，一种就是真正的修行人士，也就是佛教说的善哉，放下执着，无求之求。 “是的，一个是第一义谛，一个是世智；在现实社会里，罕有没有脱离开实际利益的、抽象之“义”，这是深藏于潜意识之中的，而且观念也总是粘附着“境”的，难以纯粹。所以，这篇文所说的，一个是现实，一个是终极，矛盾的，佛家于是劝导世人以“无相”心态作调和，以免做了好事以后、心态上不平衡，亦烦”
你说的这段话，我感觉有点问题，咱们共同探讨！象或者相是具有普遍意义的！不论空实两界，无非一个以物或者有形论，一个以无相或者气论。无论空或者实道一样，理也一样。有一个很有意思的事情道家不谈识神（道家不同道教，道教其实融合了道家和佛家的东西），佛家不谈元神。你说的潜意识是现代的提法，实际就是道家说的元神，也就是佛家说的如如不动的那个东西。佛家的义谛虽然说是普传明法，但是很少有人理解里面的东西，就比如“顺理为善，违理为恶”，他是超脱了人文社会，是修行人合于宇宙，乃至运行于整个宇宙大道的东西，是在空的层面上讲的。人只能部分合道，因为人有欲望，欲望所致，人就有不合道求欲望的一面，所以尽管是修行人，都还是人，所以道家讲无欲无求，同时也强调“欲不能绝，欲不能纵”，前面是相对人元神合于天地之共性来讲的，但是人毕竟还有除了元神以外的识神，两种关系说的很客观。人的矛盾来自于既要熊掌也要鱼，所以在这样群体下，更考验修行人士，所以道家这两个看似前后矛盾的说法很好化解这个诟病。你所提到的无相心态，其实不存在，也谈不上心态，无相就是空，就是不分辨，佛家不能拿他来教化世人，只能教化修行有觉悟的人，无相是修行层面的东西和境界，是褪去识神后的状态，褪去了五感后的状态。你去看汉字无和物的发音，你就会发现音近，但是意思完全不同，如果你超脱空和实，无和物其实是一回事，无和物还和一个字发音相近，那就是五，这个五在空为五气金木水火土，在物也是金木水火土，一虚一实，一个有形为物，一个无形为无。所以里面存在有为无所化，无中生有，同时有形的东西也会转化为无。这些个东西在佛家同样有这部分内容，比如卍和卐，这两个字你应该见过，一正一反，无非是道家说的是阴阳五行，佛家说的地火风水，道家说的阴阳五行以土为轴，水木金土绕着土轴转，然而佛家只讲四大，卐和卍的中间那个十字交叉点不强调，因为那是需要修行下手的地方，四大边上轮转，中心是如如不动的，不单分开说，在这方面道家讲的比较全，道家还把土分为己土和戊土。都在强调虚实是同一个东西，所以你说的无相教化世人是不可能的，这算是比较核心的东西了，就算没有什么传承的老修行都不明所以，何况世间普通人。 唉，嘴巴没管住，说的太多了。。。。。。 禅宗认为，禅师的参修心得，只是外在的他人经验，假如告诉了你，反而可能会形成悟道的障碍，所以主要还是依靠学人的自悟、自度；而当一个人烦恼到了绝望的程度，悟也就随之生起了，反而有可能会成为“绝处逢生”的罕有因缘。
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这一段非常深刻。
另外，佛家的善恶与世俗不同，正如陈先生文中所论，其善恶以第一义谛为依归，而世俗的善恶总是牵涉到利益，在人我公私之际生出是非善恶，且后者正是儒家长久以来所穷索冥思者。相对而言，佛家的善恶观要简明一些，理解佛学就能大致理解佛家的善恶。但是儒家的善恶观，知之不易，行之益难，一个“克己”已经难倒古今多少英雄汉！ 而我们也想问，难道是宝玉的爱还不够深切吗？难道他遵从孝道，不就是一种善吗？
上面的话有异议；
如果说；贾宝玉自认为听命于贾母是孝道，别人说不了什么，但是否真正的孝道？可就有非议了！孝道不是一味地迁就，要看贾母的命令是否对？不听贾母是否不孝？没有对贾母
“大不敬”何来不孝？既然不存在不孝，那么孝可就有另说了。孝道不能听命于不合自己意愿的命令，所以贾宝玉听命于贾母并不是孝道！ “多看少言语”兄好！
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去年夏天，午睡醒来，忽觉左腰一大块麻木，又象绑了一个东西，沉重之感，没有痛感。
似乎是由服用黄莲粉过多引起的——每年都会发作牙痛三、四次，西药不能止疼，唯有黄莲粉有效。
患“寒湿症”已有十年，表现为头重脚轻，上身烫热而下身冰凉；尤其头顶，冬天也会流汗不止，乃至打湿眼镜——剃光头就是这个原因；湿疹也很多。
常会整夜无眠，时觉疲惫不堪。
多年前，发作过多次痛风，已愈；仍喜食海鲜，不喝酒了。
常去宁波中医院，但对于治疗失去信心，所以不肯服用汤药而只开点成药，仅就当时症状，对付一下；问题在，使用中成药——比如“一清片”以后，牙痛（热了）与胃部难受（凉了）构成了一对矛盾，轮换发生。
腰部看过三次主任医师，拍过两次片，都说没病，也确信没什么病；但总是绑着一块东西，虽说份量也轻，久之渐觉很沉。
但上次有个女医生说，先用汤药治脾——这个说法与你相同，想试；我觉得你能说得都对，所以很神，很想继续取建议！
从佛门谈何为善，不得不说到“无明”。但帖子中发言的几位却不谈“无明”。
简而言之，无明就是凡人的特性。
不论佛、道、儒，善就是生。相反，恶就是不利于生。
就拿红楼梦来说，贾母认为金玉结缘为好，那就是因为贾母认为金玉结缘有利于宝玉和贾家的生存。但宝玉认为双玉结缘更有利于自己生活的幸福。但可以这样说，因书中所设定的环境，不论宝玉如何选择，必然都是悲剧。
这就是因为无明，也就是说无明之下没有真善。
在世俗环境中，善恶之际的分别就是贪嗔痴。也就是说，真正意义上的公、同是善，私、异是恶。
佛门的第一义谛的善恶只能在灭无明的基础上讨论。
@获取验证码2020 2020-09-18 13:43:33
从佛门谈何为善，不得不说到“无明”。但帖子中发言的几位却不谈“无明”。
简而言之，无明就是凡人的特性。
不论佛、道、儒，善就是生。相反，恶就是不利于生。
就拿红楼梦来说，贾母认为金玉结缘为好，那就是因为贾母认为金玉结缘有利于宝玉和贾家的生存。但宝玉认为双玉结缘更有利于自己生活的幸福。但可以这样说，因书中所设定的环境，不论宝玉如何选择，必然都是悲剧。
这就是因为无明，也就是说无明之......
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也就是说，真正意义上的公、同是善，私、异是恶。
无明一词没有太多意义，
同都是善吗？要看与谁同？私，异都是恶？那么求同存异就是存恶？ @愚儒2015 2020-09-18 05:07:20
而我们也想问，难道是宝玉的爱还不够深切吗？难道他遵从孝道，不就是一种善吗？
上面的话有异议；
如果说；贾宝玉自认为听命于贾母是孝道，别人说不了什么，但是否真正的孝道？可就有非议了！孝道不是一味地迁就，要看贾母的命令是否对？不听贾母是否不孝？没有对贾母
“大不敬”何来不孝？既然不存在不孝，那么孝可就有另说了。孝道不能听命于不合自己意愿的命令，所以贾宝玉听命于贾母并不是孝道！
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封建社会，拿孝压人，
衡量孝的标准是；敬与不敬，不是从与不从，从有敬，敬非从。
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